浅谈运用中国传统文化推进马克思主义大众化

　　一、民主革命时期和社会主义建国时期，传统文化助推马克思主义大众化的路径

　　1、“马克思主义中国化”的提出与“毛泽东思想”的形成

　　1938年10月，毛泽东同志在党的六届六中全会上提出了“马克思主义中国化”的命题。他充分掌握、全面了解、彻底内化了马克思主义理论，最终利用最平实、最大众、最易于接受的语言进行阐述，从而形成了著名的“毛泽东思想”。毛泽东思想就是马克思主义大众化的重要尝试，其主要目的就是武装广大民众以推进民族抗战。这一大众化路径通过对民族主义文化的宣贯，使得马克思主义从遥不可及的理论，变成实际生活中能指导人们行动方向的可操作性指南。这一时期对马克思主义的宣贯主要是通过民歌、舞蹈、京剧、漫画等文艺方式进行的。

　　2、“和”的思想与“邓小平理论”的形成

　　到了社会主义建设时期，邓小平同志提出了“和”的思想来推行马克思主义，1985年3月，邓小平说：“现在世界上真正的大问题，带全球性的战略问题，一个是和平问题，一个是经济问题，或者说是发展问题。”这里的和平就是结合了中国的国情与所处的世情，充分将中国多年的渴望和夙愿表达出来。中国自古便有“和”的思想，邓小平将中国传统文化与马克思主义理论有机统一，将中国当前所处的实际情况与时代性有机结合，形成马克思主义大众化的又一次前进，即“邓小平理论”。

　　3、“民本思想”与江泽民“三个代表”的提出

　　和平发展道路在中国进行地有声有色，为了使马克思主义在中国进一步推行和发展，江泽民同志在庆祝中国共产党成立八十周年大会上说：“我国几千年历史留下了丰富的文化遗产，我们应该‘取其精华，去其糟粕’，结合时代精神加以继承和发展，做到古为今用。”将中国因为历史及现实原因遗留下来的迷信、愚昧、颓废、庸俗的腐朽文化彻底杜绝，进一步巩固中国共产党的执政地位，并提出“三个代表”的重要思想。这与中国传统文化的民本思想不谋而合，也是马克思主义大众化的有力体现。

　　4、“荣辱观”与胡锦涛同志“八荣八耻”的提出

　　石成金曾在《传家宝》一书中讲到：“耻之一字乃人生第一要事。如知耻，则洁己厉行，思学正人，所为皆光明正大；凡污贱淫恶、不肖下流之事，决不肯为。如不知耻，则事事反是。”管子从反面也讲到：“四维不张，国乃灭亡。”荣辱观是推动道德教化的关键，孟子也说过：“无羞恶之心，非人也。”？@也是从荣辱观的角度去阐发中国传统文化精髓的部分。中国的道德传统，一向重视修身践行。中国的现代化道路，必须将马克思主义的大旗与中国传统文化中科学的价值观紧密结合，才能不偏离轨道。在这种时代背景下，胡锦涛同志提出了“八荣八耻”的社会主义荣辱观，涵盖了政治、经济、文化、社会等各个方面的内容，与社会道德、公民道德、职业道德及家庭道德紧密结合，对个人的世界观、人生观、价值观的修正与激励具有非常重要的意义，是运用中国传统文化推行马克思主义大众化的又一次尝试。

　　5、“复兴之路”与习近平同志“中国梦”的提出

　　2012年，中国改革又进入新的一轮，习近平同志在参观《复兴之路》时，首次提出了“中国梦”。中国梦是国家富强之梦，民族振兴之梦，人民幸福之梦。将国家、民族、人民紧密联系起来，既体现了国家富强的决心，又表达了民族振兴的使命，更勾画了人民幸福的蓝图，这是中国几千年悠久文化古国由兴盛到衰败再到崛起的完美表达。习近平同志将马克思主义与中国传统文化精华相贯通，以“接地气儿”的形式，把中国梦传递给广大人民。中国梦最早是由郑思肖在他的诗中提出的：“一心中国梦，万古下泉诗。”中国梦始终深深扎根于中国的历史文化，吸收了中国传统文化的养分，将尊重自然、以德为重的精华思想继承发扬，使得中国梦更加富有时代气息与人文气息。又有“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，“士不可以不弘毅，任重而道远”，“天下兴亡，匹夫有责”诸如此类的中国优良传统思想都是中国梦形成的历史基础，传统文化中的天人合一、亲人爱人、团结兴邦、善邻怀远、和实生物的思想，在中国对外交流文化传播中具有独特的魅力。中国正是在这样的文化积淀下，形成一个又一个具有中国特色的社会主义文化，从而成功推行了马克思主义的大众化。

　　纵观中国近现代历史，传统文化作为推进手段来实现马克思主义大众化具有四个特点：

　　（1）隐性功能。中国传统文化中弘扬真、善、美的思想价值观通过不同途径渗透到民众的生活之中，成为习惯，最终变成信仰。习近平同志2014年10月15日主持召开的文艺工作座谈会上指出：文艺是时代前进的号角，最能代表一个时代的风貌，最能引领一个时代的风气。

　　（2）利益偏向功能。每一个历史时期，中国实行马克思主义都是针对人民群众的不同利益来推行中国特色理念。毛泽东同志的《实践论》、《矛盾论》、《反对本本主义》，都是用平实的语言来激励民众抗战。邓小平同志则主要解决了中国十三亿人口大国的温饱问题。江泽民同志为了加快推进经济建设，提出了“三个代表”的思想。胡锦涛同志的社会主义荣辱观、科学发展观都是在经济建设过程中，针对出现的具体社会问题提出的。习近平同志则是在和平发展现代化进程加快、人民物质文化水平日益提升的背景下，提出了一系列重要精神论述。总之，每一次马克思主义大众化的过程，都是在解决中国实际需要、满足人民利益诉求的基础上形成的。（3）纽带功能。中国传统文化作为纽带将马克思主义理论与现代化建设的实际结合起来，并通过各种喜闻乐见，易于接受的方式将马克思主义深入大众与生活实际相结合，使马克思主义下沉，使大众思想升华，从而达成对接。

　　（4）知识价值观的相通性功能。利用中国传统文化的正确价值观，引导大众对马克思主义的价值观的取向。只有坚持了马克思主义，才能将中国的富强、民主、文明、和谐推行继承，将社会的自由、平等、公正、法治得以实现，从而让个人的爱国、敬业、诚信、友善成为文化自觉。

　　二、现阶段马克思主义大众化推行的难度

　　1、中国共产党始终代表中国先进生产力的发展要求，代表中国先进文化的前进方向，代表广大人民的根本利益。中国共产党的最终目标是消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕，这是中国全体人民的理想。然而，由于人民大众的复杂多样性以及文化多元化的影响，人民群众的这一思想仅仅停留在理想阶段，难以真正实施，自觉性普遍较低。只有在量变转为质变的特殊时期，才能真正感受到马克思主义指导思想的效力。因此，党的理想与人民大众的自觉追求，都有一定的难度。

　　2、马克思主义中国化、大众化、时代化如何真正从理论形态、制度形态、观念形态转变，还有待于进一步的探索。事实上，马克思主义的大众化、中国化、时代化已经不知不觉发生在每时每刻，人民大众身处其中但不自知。

　　3、马克思主义理论研究者、宣传工作者、受众三者之间的关系困境难以真正走出。对马克思主义理论的深入研究及准确把握的人比较少，要想实现理论下沉、思想上升，还存在一定难度。

　　4、如何权衡利益追求、需要倾向，还有一定难度。随着社会的发展以及全球化的浪潮，人发生异化，生产发生异化，社会出现更严重的不平等，这些现象的产生都是由经济利益的始作俑者造成的。相对而言，精神利益诉求被物质利益压低，大众从马克思主义理论中看不到个人的既得利益，思想处于一种蒙混的状态。

　　5、文化样式的创新与继承有难度。在马克思主义大众化的宣贯过程中，由于下沉渠道的多样性、多元性，出现了中国传统文化中落后的东西连同精华一起继承，以及在宣传过程中的误解、扭曲，大众化的通俗化，很容易变成庸俗化，从而阻碍了马克思主义大众化的进程。

　　三、中国传统文化的大众化，实现了马克思主义的大众化

　　马克思主义中国化是马克思主义大众化的前提条件，反之，马克思主义大众化是马克思主义中国化的目的。中国传统文化在马克思主义中国化与大众化过程中，扮演着非常重要的角色。中国传统文化是民族精神的体现，优秀道德观价值观的提炼，具有深厚的群众基础。这种大众性质为马克思主义大众化提供了可能：

　　1、利用传统文化构建大众化话语体系。中国传统文化具有民族特点，民族风格，符合民族风俗习惯，充分学习中国传统文化，发挥中国悠久的历史文化优势，辩证地看待中国传统文化，取其精华、去其糟粕、创新发展。

　　2、加强马克思主义理论工作者与宣传工作者的素质教育，巩固政治信仰。从马克思主义大众化的闸口处把关。杜绝政治工作者、理论研究者、宣传工作者本身的理论功底浅陋、政治信仰薄弱，拒绝中国传统文化庸俗化，马克思主义大众化、形式化。

　　3、利用中国传统文化的宇宙观、伦理道德，应对全球化、工业化的困境，通过中国传统文化的大众化，树立正确的利益观、荣辱观、世界观，使人民群众在社会转型剧烈的历史环境中不至于迷失自我、价值缺失。

　　4、发掘中国传统文化的时代特质，寻找现代价值。事实上，中国正在将中国元素中的合理内核与马克思主义相结合，如礼法？Y合、德行相参等。传统文化始终是中国社会发展的根基，偏离这一根基，发展经济体系、政治体系、文化体系都将是无水之源、无本之木。作者：李晶