弗洛姆的健全社会哲学思想解读

　　摘要：弗洛姆通过剖析西方现代人异化的生存状态，批判了资本主义制度下重占有的生存方式。同时，弗洛姆提出构建重生存的健全社会以帮助现代人实现积极自由的生存状态。

　　关键词：异化的生存状态；积极自由的生存状态；健全社会

　　弗洛姆哲学体系中除了阐述积极自由与消极自由的区别外，还阐述了以实现人的积极自由为最终目的的健全社会的设想与构建。健全社会的构想彰显出弗洛姆以人为本的哲学思想。

　　一、以物质占有为核心的生存方式与异化的精神状态

　　资本主义制度下现代人的生存方式和精神状态是弗洛姆哲学体系中的考察主体。弗洛姆认为，虽然十九世纪的人们摆脱了宗教对人们的精神束缚，但二十世纪的现代人却套上了另一幅精神枷锁—精神异化。为了研究现代人异化的精神状态，弗洛姆考察了资本主义制度下以物质占有为核心的生存方式。弗洛姆认为，现代人异化的精神状态本质上是重占有的存在方式的产物。人对生活有两种不同的体验方式：占有和生存。而这两种体验方式是以社会取向为标准的。占有取向的生活方式是以物为中心，即对物质强烈的占有。资本主义制度下，对物质的强烈占有欲已构成现代人的特征。换句话说，以私有制为基础的西方资本主义制度塑造了现代人以物质占有为核心的生存方式。在资本主义制度下，利润最大化成为了现代工业社会的价值取向，而私有财产成为了人自身的象征。人与世界的关系沦为了人对外物的占有。占有从最初满足人的需求的手段演变成了现代人追求的最终目的。现代人只有通过占有外物才能体验到自己的价值及存在的意义。因此，现代人的价值感与精神状态是通过对物质的占有而体现的。而这种以物质占有为核心的生存方式还体现在人与人之间的关系中：人与人之间不再以“爱”来维系关系，而是冰冷冷的相互占有关系。弗罗姆认为，“爱”是一种能够体现人主观能动性的主体活动。但在以物质占有为核心的存在方式中，“爱”变成了控制和占有他人的冷冰冰的手段。“爱”在这种冷冰冰的占有关系中丧失了生命力和创造性。现代人的主体性也在这种以占有为目的的生存方式中消失殆尽。以物质占有为核心的生存方式进一步加深了现代人的孤独感与对现实的无力感。因此，以物质占有为核心的生存方式对西方现代人的异化的精神状态产生了深刻的影响。而弗洛姆对现代人异化的精神状态的揭示实际上是对整个西方资本主义制度的批判。

　　二、以生存体验为核心的存在方式与积极自由的精神状态

　　弗洛姆认为，在西方资本主义社会里，现代人把生存体验与物质占有经常混为一谈。因此，弗洛姆明确区分了以生存体验为核心的存在方式与以物质占有为核心的存在方式。以物质占有为核心的存在方式逐渐销蚀了人的主体性和创造性，而以生存体验为核心的存在方式则更多地强调人活在当下的主观体验。人当下的主观体验是鲜活而又转瞬即逝的，因此以生存体验为核心的存在方式是生动而又充满创造性的。占有与生存实际上是植根于人性的两种本能需要。首先，占有是人维持生存需要而依赖于外物的一种强化形式。其次，除了占有外物维持生存外，人还有要与世界融为一体的本能需求，这一需求是人在解决了生存的基本要求后的更高需求，是人寻找意义和自我实现的需求，也是弗洛姆所倡导的以生存体验为核心的存在方式。以物质占有为核心的存在方式在满足了人的基本需求外，并不能帮助现代人找到意义从而完成自我实现。因此，弗洛姆对以物质占有为核心的存在方式是持批判态度的，他倡导的是能够体现人自身力量的以生存体验为核心的存在方式。以生存体验为核心的存在方式把能够带给人愉悦主观体验的创造性活动放在首要位置。创造性活动是源自人的主动性，是与人的外部行为相一致的，而人的主观体验也因此是真实和幸福的。在重生存的存在方式中，人的主体性还外延到了人际关系中。人与人之间的关系体现在分享的快乐中，而不是冰冷冷的占有关系中。因此，人的生存状态也呈现出积极自由的状态。弗洛姆通过比较两种生存方式，批判了以物质占有为核心的存在方式，肯定了以生存体验为核心的存在方式。

　　三、基于以生存体验为核心的存在方式的健全社会

　　以生存体验为核心的存在方式是符合人性的存在方式，能够为人带来愉悦与自由的主观体验。因此，弗洛姆提出了构建基于以生存体验为核心的存在方式的健全社会。根据弗洛姆的观点，爱与理性是生产性人格应该具备的两种最重要的能力。他们能够推动人完成自我实现。弗洛姆指出，理性的力量可以帮助人认识事物的本质，而“爱”则可以消弭人与生俱来的孤独感，与他人建立积极的关系。如前所述，以生存体验为核心的存在方式重视人的自我实现以及与世界融为一体。因此，理性有助于人更客观地按照事物的本来面目认识世界和认识自己。只有基于理性的认识，人才会基于自身的力量进行创造性的活动。创造性人格中的另一重要组成部分是“爱”。这种“爱”并非用来控制和占有他人，而是用来冲破与他人之间的隔膜去理解他人的“生产性的爱”。只有“生产性的爱”才能帮助人摆脱与生俱来的孤独感和无力感，从而实现与他人的融合。“生产性的爱”强调他人与自己的完整性和独立性，是给予而非获取。因此，“生产性的爱”在为他人带来积极自由的同时也促成了自己的成长。在弗洛姆的哲学体系中，“爱”是重要的哲学概念，也是弗洛姆批判资本主义社会的重要武器。在资本主义社会里，資本利润最大化主宰着社会的方方面面，整个社会以占有为取向，包括人与人之间的关系。在重占有的生存关系中，人与人之间的各种爱的关系被败坏，“爱”被视作了一种可以交换的商品，而不是一种能力。随之带来的是人全面异化的生存状态。而病态人格—囤积性人格和破坏性人格成为了现代人异化生存状态下的产物。弗洛姆对资本主义社会的批判是建立在他对现代人异化的精神状态的剖析之上。他认为，只有建立一个鼓励重生存体验的健全社会，现代人才能摆脱异化的精神状态，实现真正的积极自由。在健全的社会里，现代人才能具备理性和爱两种能力，从而具有完善的人格，即生产性人格。

　　四、结语

　　健全社会倡导以生存体验为核心的存在方式，以实现人的积极自由为最终目的。只有在健全社会里，现代人才能彻底摆脱异化的生存状态，从而具备完善的人格即生产性人格。